சித்தர்கள் இராச்சியம்

நண்பர்களே,

இடைப் பட்ட நாட்களில் சித்தர்கள் இராச்சியம் பதிவை மேம்படுத்தாதது  குறித்து விசாரித்து எழுதப் பட்ட நூற்றுக் கணக்கான மின்னஞ்சல்களை இப்போதுதான் பார்க்க நேர்ந்தது. தற்போது என் வாழ்வின் மிகத் துயரமான ஒரு காலகட்டத்தை கடந்து கொண்டிருக்கிறேன். 

சமீபத்தில் நேர்ந்த என் தாயாரின் மறைவு தந்த அதிர்ச்சியினால்  நிலைகுலைந்து  மிகவும் கடுமையாக உடல்நலம் பாதிக்கப் பட்டிருந்த  என் தந்தையாரும் கடந்த வாரத்தில் காலமானார். 

இது போலொரு துயரம் எந்தவொரு மகளுக்கும் வாய்க்கக் கூடாது. எது எப்படியானாலும்  எல்லாம் வல்ல குருவோடும், தெய்வத்தோடும் இரண்டறக் கலந்துவிட்ட அவர்களின் நினைவைச் சுமந்தபடி  என் பயணம் தொடர்கிறது. 

கூடிய விரைவில் புதிய பதிவுகளோடு உங்களை சந்திக்கிறேன்.

புரிதலுக்கு நன்றி.

தோழி (தர்ஷினி)

சித்த மருத்துவத்தில் வேர் முதல் தளிர் வரையிலான மொத்த தாவரத்தையே  "சமூலம்" என்கிறோம். அதாவது  ஒரு தாவரத்தின் வேர், தண்டு, இலை,பூ, காய், கனி, விதை என எல்லா பாகத்தையும் உள்ளடக்கியது சமூலம்.  

சித்த மருந்து தயாரிப்பில் "மூலம்" என்பது வேர்களைக் குறிக்கும் பதம். 

தேரையர் அருளிய "பதார்த்த குண சிந்தாமணி" எனும் நூலில் வேர்களைப் பற்றியும், அவற்றின் தொகுப்புகளைப் பற்றியும், அவைகளைக் கொண்டு தயாரிக்கப் படும் மருந்துகளைப் பற்றியும் அருளியிருக்கிறார். 

 "பஞ்சமூலம்" , "சிறு பஞ்சமூலம்", "பெரு பஞ்சமூலம்", "அஷ்டமூலம்", "தசமூலம்" என ஐந்து பெரும் தொகுதிகளாய் வேர்களை வரையறுத்திருக்கிறார். இவை முறையே ஐந்து, எட்டு, பத்து வெவ்வேறு மூலிகை வேர்களின் தொகுப்பாகும். 

இந்த மூலிகை சேர்க்கைகளைக் கொண்டு தயாரிக்கப் படும் மருந்துகள், குறிப்பிட்ட  வகை நோய்களுக்கு மருந்தாக அமைகிறது. நோயின் தன்மை மற்றும் அதன் தீவிரத்தைப் பொறுத்து இந்த மூலிகைகளின் சேர்க்கைகளின் அளவும், விகிதமும் மாறுபடும்.

இன்றைய பதிவில் முதல் வகையான "பஞ்சமூலம்" பற்றிய தகவல்களை பார்ப்போம். இதைப் பற்றி தேரையர் பின்வருமாறு கூறுகிறார்.

இந்த பஞ்ச மூல வேர்களைக் கொண்டு தயாரிக்கப் படும் மருந்துகளினால்  வாதம், மகாவாதம், பக்கவாதம், மூட்டுவாதம், முடக்குவாதம், எரிவாதம், குதிவாதம், குடல்வாதம், உள்ளங்கை, உள்ளங்கால் எரிச்சல், பித்தம், பித்தசுரம், குடல்பிரட்டல், வாந்தி, மனக்கலக்கம், குழப்பம், கபம், இருமல், சலதோசம், மூக்கடைப்பு, காசம், சுவாசகாசம், இரத்தகாசம், கபாலநீர், நீர்க்கோர்வை ஆகிய நோய்களை தீர்க்க முடியுமாம்.

இந்த மருந்துகளை தயாரிக்கும் முறைகளைப் பற்றி பிரிதொரு தருணத்தில் தனியொரு தொடராய் பகிர்ந்து கொள்கிறேன். அடுத்த பதிவில் சிறு பஞ்சமூலம் மற்றும் பெரும் பஞ்சமூலம் பற்றிய தேரையரின் தகவல்களை பார்ப்போம்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

ஆதியில் மனிதன் தன்னைச் சூழ்ந்திருக்கும் இயற்கையை, அதன் பேராற்றலைக் கண்டு அஞ்சி நடுங்கி  தன்னை காத்துக் கொள்ள வேண்டி அவற்றை பணிந்து வணங்கத் துவங்கினான். இப்படித்தான் பஞ்சபூத வழிபாடுகள், மர வழிபாடுகள், நாக வழிபாடுகள் போன்றவை துவங்கின. 

பின்னாளில் இந்த பிரபஞ்ச சக்திகளுக்கு உருவமும், குறியீடுகளும் கற்பிக்கப் பட்டு அவற்றை மனமுருகி வணங்கினால் அவை மகிழ்ந்து சாந்தமாகி நல்வாழ்வை அருளும் என்கிற  எண்ணப் போக்கு உருவானது. இதற்கென இறைவனுக்கு படையல், பலி, பூசைகள், வேள்விகள், வழிபாடுகள், துதிகள், விதிகள், சடங்குகள் என ஒவ்வொன்றாய் உருவாக்கப் பட்டன. ஒரு கட்டத்தில் இறைவனை விடவும் இறைவனைச் சுற்றி கட்டமைக்கப் பட்ட கோட்பாடுகளின் ஸ்தாபனம் வலுவடைந்து மதம் ஆனது. 

இந்த மதத்திற்கு உண்மையுள்ளவனாகவும், அதன் கட்டுப்பாடுகளுக்கு பணிந்து அடங்கி இருப்பதுதான் இறையருளை பெறுவதற்கான ஒரே வழி என்கிற நம்பிக்கை மக்களிடையே ஆழமாய் விதைக்கப் பட்டது.இதனை மறு பேச்சில்லாது ஏற்றுக் கொண்டவர்கள் ஆத்திகர்கள் என்றும் நம்பாமல் கேள்வி எழுப்பியவர்கள் நாத்திகர்கள் என அழைத்தனர். 

அநேகமாய் எல்லா மதங்களும் இறை அருளை பெற, அதனை பணிந்து துதித்து சரணடைவதே முக்திக்கான வழி என கூறுகின்றன. இதனை பக்தி மார்க்கம் அல்லது பக்தி யோகம் எனலாம்.  பக்தி மார்க்கத்தில் ஏன், எதற்கென்கிற கேள்விகளே கிடையாது. மதம் முன்வைக்கும் சடங்குகள் மற்றும் வரையறைகளுக்கு உட்பட்டு அதன் போக்கில் வாழ்ந்திருப்பதே நம் கடமை என்பதாக வலியுறுத்தப் படுகிறது. 

இந்த சடங்குகள், விதிகள் எல்லாம் நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் உருவாக்கப் பட்டவை. இவற்றிற்கான நிரூபணங்கள் அல்லது தேவைகள் என்ன என்கிற கேள்விகளுக்கு  பெரும்பாலும் நேரடியான பதில்கள் கிடைப்பதில்லை. அப்படியே கேள்விகள் எழுப்பினாலும் அவை தெய்வ நிந்தனையாக கருதப்படும். அப்படி கேள்வி எழுப்பியவர்கள் எந்தவொரு சமூகத்திலும் விரும்பப் படாதவர்களாகவே இருந்தனர். மேலும் அவர்கள் தீய சக்தியின் குறியீடுகளாய் இனம்காட்டப் பட்டனர். 

"நாஸ்திக்" என்னும் வடமொழிச் சொல்லின் மருவிய தமிழ் வடிவமே நாத்திகம்.  "ஆஸ்திக்" என்னும் வடமொழிச் சொல்லின் தமிழ் மருவலே ஆத்திகமாயிற்று.  ஆஸ்திக் என்னும் வடமொழிச் சொல்லுக்கு வேதங்களையும், அது முன் வைக்கும் கருத்துக்களையும், வரையறைகளையும், அவற்றின் உயர்வினை ஏற்றுக் கொண்டவன் என பொருள் கூறுகிறது. இதனைப் பற்றி விரிவாகவும் தெளிவாகவும் அறிய விரும்புவோர் இந்த இணைப்பில் சென்று வாசித்தறியலாம். இந்த விளக்கங்களின் அடிப்படையில் இறைவனை முன்னிறுத்தி கட்டமைக்கப் பட்டிருக்கும் வேதங்கள், உபநிடதங்கள், சடங்குகள் அவை முன் வைக்கும் வழிபாடுகளை ஏற்றுக் கொள்பவரை ஆத்திகர் என்றும், இவற்றை நிராகரிப்பவரை நாத்திகர் என்றும் புரிந்து கொள்ளலாம்.

வேதங்களும், உபநிடதங்களும் முன் வைக்கும் கருத்தியலை கேள்விக்குள்ளாக்கும் போதுதான் நாத்திகம் பிறக்கிறது.  கேள்விகளுக்கான பதிலைத் தேடும் பயணத்தில் அறிந்துணரும் உண்மைகளை வாதிக்கவும், விவாதிக்கவும் செய்யும் போது தெளிவுகள் உண்டாகின்றன. இந்த தெளிவுகளின் தொகுப்பே ஞானம் ஆகிறது. இவ்வாறு கிடைக்கும் ஞானத்தை மீண்டும் கேள்விக்குள்ளாக்கும் போது ஏற்படும் தெளிவுகள் மெய்ஞானத்தை உருவாக்குகிறது. இந்த மெய்ஞானம் எல்லையற்று விரிந்து பரந்திருக்கும் பேரருள் பாகுபாடில்லாது எங்கும் வியாபித்திருப்பதை உணர்த்துகிறது.  இந்த மெய்ஞானம் உணர்த்தும் பேரருளான இறைநிலையை அடையும் பயணமே ஞானமார்க்கம் அல்லது ஞானயோகம் ஆகிறது. இந்த ஞானத் தேடலின் முடிவில் இறையோடு இரண்டறக் கலந்த பேரானந்த நிலைக்குச் செல்வதே முக்தி என்கிறோம். சித்தர்கள் இதனை சித்தி நிலை என்கின்றனர்.

சித்தர்கள் என நாம் அறியும் அநேக மேன்மக்கள் இத்தகைய ஞானத் தேடலையே முன் வைக்கின்றனர். இதன் பொருட்டே அவர்கள் வெகுசன வாழ்வியலில் இருந்து விலகியவர்களாகவோ அல்லது விலக்கப் பட்டவர்களாகவோ இருந்தனர். சடங்குகளின் வழியே இறைவனை எவ்வாறு அடையமுடியும் என்பதை பலவாகிலும் கேள்விக்குள்ளாக்கினர். அந்த கேள்விகளுக்கான பதிலையும் தங்கள் பாடல்களின் முன் வைத்தனர். இதற்கு கணக்கிலடங்கா உதாரணங்களை பட்டியலிட முடியும். எனினும் இன்று சிவவாக்கியரின் ஒரு  கேள்வி பதிலோடு இந்த பதிவை நிறைவு செய்ய விரும்புகிறேன்.

தற்காலத்தில் நாத்திகம் என்னும் சொல்லின் பொருளும் அது முன்வைக்கும் அரசியலும் வேறு தளத்தில் இயங்குபவை. அவை எமக்குத் தேவையில்லாதது.

சித்தர்கள் இராச்சியம் வலைப் பதிவினை துவங்கிய காலத்தில் என்னிடத்தில் இருந்த தகவல்களை பொதுவில் பகிரவேண்டும் என்கிற வேட்கை மட்டுமே இருந்தது.  ஆனால் அதை எல்லோருக்கும் புரியும் படி சொல்லிடத் தேவையான மொழி என்னிடத்தில் இல்லை. இதனை எனது ஆரம்ப கால பதிவுகளை வாசிக்கும் எவரும் அவதானிக்கலாம்.  பின்னாளில் அங்குலம் அங்குலமாய் என் மொழியை செப்பனிட்ட பெருமை திரு.சரவணக்குமார் அவர்களையே சேரும். 

எதை எழுதுவது, எப்படி எழுதுவது என பத்தி எழுத்தின் ஒவ்வொரு நுட்பங்களையும், சூட்சுமங்களையும் நான் அவரிடமிருந்தே கற்றுக் கொண்டேன். தன்னுடைய வேலைகளுக்கு மத்தியிலும் எனக்கென நேரம் ஒதுக்கி பொறுமையுடன் அவர் கற்றுக் கொடுத்த  மொழியைத்தான் இன்று நான் எழுதிக் கொண்டிருக்கிறேன்.  ஒரு முறை அவர் விளையாட்டாய் சொன்னதைப் போல அவருடைய எழுத்தின் வாரிசு நான்தான் என்பதை இந்த நேரத்தில் சொல்லிக் கொள்வதில் எனக்கு பெருமைதான்.

எம்மை கடந்து போகும் ஒவ்வொருவரிடமும் நாம் கற்றுக் கொள்ள  ஒரு செய்தி இருக்கிறது, அதை உணர்வதிலும், தெளிவதிலும்தான் நம் வாழ்க்கை இருக்கிறது என்பதை எனக்கு  கற்றுத் தந்தவர் என்கிற வகையில் அவர் எனக்கொரு குரு என்றால் மிகையில்லை. எல்லாம் வல்ல குரு எம்முடன் இருக்கிறார். எம்மை வழிநடத்துகிறார் என்பதை பல தருணங்களில் உணர வைத்தவருக்கு இந்த நாளில் எனது நெஞ்சார்ந்த வாழ்த்துக்களையும் நன்றியையும் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். 

திரு.சரவணக்குமார் அவர்களுக்கு எனது நெஞ்சார்ந்த பிறந்த நாள் வாழ்த்துக்கள்.

இதெல்லாம் சாத்தியமா, அல்லது வெறும் கற்பனையா என எண்ண வைக்கும் செயல்களையே "ஜாலம்" என்கிறோம். சித்தர் பெருமக்களின் பாடல்களின் ஊடே இத்தகைய ஜால வித்தைகள் பலவும் அருளப் பட்டிருக்கின்றன. இவற்றின் உண்மைத் தன்மை பற்றிய விவாதங்கள் முடிவில்லாத ஒன்று. ஆர்வமும், நேரமும் உள்ள எவரும் இந்த ஜால வித்தைகளைப் பற்றி ஆய்ந்தறியலாம்.

சித்தர் பெருமக்களின் ஜால வித்தைகளைப் பற்றிய சில தகவல்களை முன்னரே பகிர்ந்திருக்கிறேன். புதியவர்கள் இந்த இணைப்பில் சென்று அவற்றை வாசிக்கலாம். 

முந்தைய பதிவொன்றில் நூலினைக் கொண்டு இரும்பை அறுக்கும் ஒரு ஜாலம் பற்றி பார்த்தோம். அந்த வரிசையில் இன்று நூலினைக் கொண்டு கண்ணாடியை அறுக்கும் ஜாலம் பற்றி பார்ப்போம். இந்தத் தகவல் போகர் அருளிய "போகர் ஜாலவித்தை" எனும் நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்ட தகவல். அந்தப் பாடல் பின்வருமாறு...

முடுக்கி இலையின் சாற்றினை எடுத்து ஒரு கிண்ணத்தில் ஊற்றி, அதில் வெள்ளை உண்டை நூலை நன்கு ஊறவைத்து, நன்கு உலர்த்தி எடுத்துக் கொள்ள வேண்டுமாம். பின்னர் இந்த நூலைக் கொண்டு  கண்ணாடி அல்லது கண்ணாடி புட்டியை அறுத்தால் இரண்டு துண்டுகளாகி விடும் என்கிறார் போகர்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

நிலையாமை மட்டும்தான் இந்த உலகின் ஒரே நிலையான உண்மை.  இந்த உண்மையை உணர்வதும், தெளிவதுமான அனுபவமே நமக்கு வாழ்க்கைப் பயணம்  ஆகிறது. இந்தப் பயணத்தில் ஏதோ ஒரு கட்டத்தில் நாம் விரும்பியோ விரும்பாமலோ இந்த உண்மை நம்மை ஆட் கொள்கிறது. அதன் தாக்கத்தில், தீவிரத்தில் நாம் அனைவருமே செயல் இழந்து, நிதானம் தவறி மயங்கி நிற்கிறோம். 

இத்தகைய மயக்கநிலையை எதிர் கொள்ளவும் அதில் இருந்து மீளும் வழிவகைகளை நம் முன்னோர்கள் மிகத் தெளிவாகவே வரையறுத்து கூறியிருக்கின்றனர். அப்படி அவர்கள் அருளிய  மெய்யுணர்வையும், மெய்யறிவையும் அறிந்து தெளிந்து அதன் வழி நிற்பவர்களின்  வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாகவும், அனைவருக்கும் பயனுள்ளதாகவும் ஆகிறது.

வள்ளுவப் பெருந்தகை இந்த நிலையாமையை அதன் கூறுகளை தனியொரு அதிகாரமாகவே ஆக்கி அருளியிருக்கிறார்.

நேற்று நம்மிடையே இருந்தவன் இன்று இல்லாமல் இறந்து போகும் நிலையாமைதான் இந்த உலகின் பெருமை என்கிறார். மேலும் இதே அதிகாரத்தின் மற்றொரு குறளில் 

நம்மை கடந்து போகும் ஒவ்வொரு நாளும் நம் உடலில் இருந்து உயிரை அறுத்தெடுக்கும் வாள் என்பதை உணர வேண்டுமென்கிறார். 

இதற்கு என்னதான் தீர்வு?

அதனையும் வள்ளுவப் பெருந்தகையே பின்வருமாறு அருளுகிறார்.

நாச்செற்று விக்குள்மேல் வாராமுன் நல்வினை 

மேற்சென்று செய்யப் படும்.

நிலையாமையை, அதன் குறுகிய கால அளவை உணர்ந்து நமக்குக் கிடைத்திருக்கும் இந்த  வாய்ப்பில் நம்மாலான நல்லவைகளை விரைந்து செய்வதே நமக்கான கடமையாக முன் வைக்கிறார். இதனை உணர்ந்து செயல்படுவோர் கடைத்தேறுகின்றனர். 

நமது இளமை, உடல், உயிர்ஆகியவை அழியக் கூடியவை. எந்த ஒரு உயிரும் மற்றொரு உயிருக்காக காத்திருப்பதில்லை, அதனதன் காலம் வரும்போது அவை அழிந்து போகின்றது. அற்புதமான அறிவும், ஆயிரம் சேனைகளும், அளவிட முடியாத செல்வம் என எத்தனை இருந்தாலும் அவை அழியும் இளமையையோ, உடலையோ, உயிரையோ ஒரு போதும்  காக்க முடிவதில்லை.

எனவே வாழும் காலத்தே இந்த வாய்ப்பின் அருமையை உணர்ந்து செயல்பட வேண்டும். மாறாக சிற்றின்பங்களில் மூழ்கித் திளைத்து வாய்ப்பை வீணடிப்பதில் அர்த்தமில்லை. மேலும்  பருவத்தே பயிர் செய்யாது கடைசி நேரத்தில் வருந்திப் பயனில்லை என்கிறார்கள் நம் சித்தர் பெருமக்கள். அதிலும் குறிப்பாக பட்டினத்தார் பாடல்களில் இந்த உண்மைகள் உரக்கச் சொல்லப் பட்டிருக்கின்றன.

நிலையில்லாதவைகளை நிலையானது என எண்ணி அதில் மனம் மயங்கி வாழ்க்கையை வீணடிக்காமல்,  நிலையான பேரருளை உணர்ந்து தெளிந்து அதன் வழி நிற்பதே  சிறப்பு என்கிறார்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

பின்னூட்டங்களின் மூலமாகவும், மின்னஞ்சல் வாயிலாகவும் எனக்காக தங்களின் அன்பையும், ஆறுதலையும், பிரார்த்தனைகளையும் பகிர்ந்து கொண்ட அனைவருக்கும் என் நெஞ்சார்ந்த நன்றியையும், வணக்கத்தையும் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன்.

எல்லாம் வல்ல குருவருளின் திருவருளோடு விரைவில் பதிவுகளை மேம்படுத்திட முயற்சிக்கிறேன்.

கடந்த இரு மாதங்களில் வாழ்வின் மிக மோசமான தருணங்களை ஒரே சமயத்தில் எதிர் கொள்ள வேண்டியதாயிற்று. நல்ல உடல் நலத்துடன் இருந்த எனது தாயாரின் தீடீர் மரணம்.  அந்த அதிர்ச்சியில் நிலைகுலைந்த  என் தந்தையாரும் உடல் நலம் குன்றி தற்போது மருத்துவனையில் சிகிச்சையில் இருக்கிறார். இன்றுதான் இணையம் பக்கம் வர வாய்ப்புக் கிடைத்தது. திரும்பவும் இங்கே எப்போது வருவேனெனத் தெரியவில்லை.

விரைவில் மீண்டுவர முயற்சிக்கிறேன். அதுவரை பதிவுகளை மேம்படுத்திட இயலாத எனது நிலைமையை புரிந்து பொறுத்தருள வேண்டுகிறேன்.

நாம் உறங்க பயன்படுத்தும் படுக்கைகளினால் விளையும் பலன்களைப் பற்றி தேரையர் விரிவாக கூறியிருக்கிறார். அந்த வகையில் இந்த நிறைவுப் பகுதியில் குறிப்பிட்ட சில படுக்கைகளை பயன்படுத்துவதால் விளையும் நன்மை தீமைகளைப் பற்றி  பார்ப்போம்.

இலவம்பஞ்சு மற்றும் பருத்திப்பஞ்சினால் ஆன படுக்கையினால் ஏற்படும் பலன்..

இலவம்பஞ் சுப்படுக்கைக் கேகுமுட் சூடும்
அலர்பருத்திப் பஞ்சி னனைக்கோ-உலவிரத்தம்
விந்திவைக ளைப்பெருக்கு மேல்விரக முண்டாக்குங்
குந்துசுரத்தையழிக் கும்.

இலவம் பஞ்சினால் ஆன படுக்கையில் உறங்கினால் உட்சூடு நீங்குமாம். மேலும் பருத்தி பஞ்சினால் ஆன படுக்கையில் தொடர்ந்து உறங்கி வந்தால் இரத்தம், விந்து, காமம், இவைகள் பெருகுவதுடன் சுரமும் நீங்கும் என்கிறார்.

ரத்தனக் கம்பள படுக்கையினால் ஏற்படும் பலன்..

பஞ்சவன் னஞ்சேர் நற்கம் பளத்தருஞ் சலவை தோட
விந்திடும் பித்தந்தாது விருத்தியுண்டாகுஞ் சீதம்
அஞ்சிடுங் கோபவையம் அலைந்திடும் பாண்டுவோடு
நஞ்சுகளெல்லாந் தீரும் நலம்பெரு முஷ்ணாமே.

வெள்ளை, சிவப்பு, மஞ்சள், பச்சை, கறுப்பு ஆகிய நிறங்களில் ஏதேனும் இரு நிறங்களைக் கொண்ட ரோமங்களால் நெய்த ரத்தின கம்பளத்திற்கு சீதள தோஷம், பாண்டுவீக்கம், அனைத்து வகை விஷங்கள் ஆகியவை நீங்குமாம். அத்துடன் பித்தமும் தாது விருத்தியும் உண்டாகுமாம். ஆனால் இத்தகைய படுக்கை அதிக உஷ்ணத்தைக் கொடுக்கும் தன்மையுள்ளது என்கிறார்.

தாழம்பாயில் உறங்குவதால் ஏற்படும் பலன்..

தாழம்பாய் வாந்தி தலைசுற்றல் பாண்டுபித்தம்
ஆழஞ்சேர் நீராமை யாம்பிணியும்-வீழுந்தண்
ணீரிழிவும் போக்குமிக நேசித்த வர்குலத்திற்
காரிழியுங் கூந்தன்மினே காண்.

தாழம்பாயில் உறங்குபவர்களுக்கு வாந்தி, தலைசுழற்றல், பாண்டுரோகம், பித்த தோஷம், நீராமைக் கட்டி, வெகுமூத்திரம், நீரழிவு ஆகியவை நீங்கும் என்கிறார்.

கோரைப்பாயில் உறங்குவதால் ஏற்படும் பலன்..

கோரையினபாய் தற்குணமாய் கொள்ளுமனல் மந்தமறுங்
கூரறியதேகங் குளிர்ச்சியுறும்-பாருலகில்
நன்னித் திரைகூடும் நாடா துருட்சையிவை
யுன்னிப் புவியி லுரை.

கோரைப்பாயியில் உறங்குபவர்களுக்கு அக்கினி மந்தமும், சுரவேகமும் நீங்குவதுடன் உடல் குளிர்ச்சியும் சுகமான உறக்கமும் கிட்டும் என்கிறார்.

சாதிப்பாயில் உறங்குவதால் ஏற்படும் பலன்..

சாதிப்பாய் சீதளமாஞ் சாருமிக னான்முற்றும்
பேதிக்குட் சீதம் பிசருங்காண்-வாதிக்குஞ்
சீதசுரங்காணுஞ் சிரசு மிகக்கனக்கும்
ஏதமிகு நோயர்க் கிசை

சாதிப்பாயில் உறங்குவதால் மூலரோகம், சீதமலபேதி, சீதசுரம், சிரோபாரம் இவைகள் உண்டாகுமாம். இதனால் சாதிப்பாயில் உறங்குவதை தவிர்க்க வேண்டும் என்கிறார்.

பேரிச்சோலைப்பாயில் உறங்குவதால் ஏற்படும் பலன்..

பேரீச்சுப் பாயினிதம் பேரா துறங்குவர்க்குப்
பாரித்த குன்மம் பறக்குங்காண-பூரித்த
வீக்கமறுந் தீபனமா மெய்யைவெளுப் போடிண்ண
மாக்கிவிடு மென்றே யறி

பேரீச்சோலைப்பாயில் உறங்குவதால் வாதகுன்மமும், சோபையும், வீக்கங்களும் நீங்குவதுடன் பசி, பாண்டு, உஷ்ணாதிக்கம் ஆகியவை உண்டாகுமாம்.

சிற்றீச்சோலைப்பாயில் உறங்குவதால் ஏற்படும் பலன்..

சிற்றீச்சுப் பாயிற் றினமும் படுப்பவருக்
குற்றிடுமே காந்த லுடம்புலருஞ்-சுற்றியதோர்
வாயுவறும் பித்தமறும் வற்றுங் கபந்தீருந்
தாயகமா மிக்குணத்தைச் சாற்று

சிற்றீச்சம்பாயில் உறங்குவதால் உஷ்ணமும் உடல் வலுவும் உண்டாகுமாம் அத்துடன் ஆவிருவாதம், அதிகபித்தம், கபம் ஆகியவை நீங்கும் என்கிறார்.

மூங்கிற்பாயில் உறங்குவதால் ஏற்படும் பலன்..

நீர்க்கடுப்பு மெத்தவுறி நீடுபித்த மும்பெருகு
மார்க்கு மனல மதிகரிக்கும்-பார்க்குளுறை
கோங்கி னருப்பிணைய கொங்கை மலர்த்திருவே
மூங்கிலின் பாய்க்கு மொழி.

மூங்கிற்பாயில் உறங்குவதால் மூத்திரக்கிரிச்சரம், பித்தகோபம், அதிக உஷ்ணம் ஆகியவைகள் விருத்தியடையுமாம். இதனால் மூங்கிற்பாயில் உறங்குவதை தவிர்க்க வேண்டும் என்கிறார்.

மலர்ப்படுக்கையினால் ஏற்படும் பலன்..

தீபாக் கினிதழையுந் தின்றமருந் தாலெழுந்த
தாபாக் கினியுந் தணியுங்காண்-யாபார
நட்புவரும் விந்தூறும் நாளுமுட லஞ்செழிக்கும்
புட்பவணைக் கென்றே புகல்.

முல்லை மல்லிகை முதலிய மலர்களினால் ஆன படுக்கையில் உறங்குபவர்களுக்கு பசி, போகத்தில் ஈடுபாடு, சுக்கில விருத்தி, உடல் செழிப்பு ஆகியவை  உண்டாகுமாம் அத்துடன் மருந்து உட்கொள்வதனால் ஏற்படும்  உடல் உஷ்ணமும் நீங்கும் என்கிறார்.

உலகின் மிகச் சிறிய உயிரினம் துவங்கி, மிகப் பெரிய உயிரினம் வரைக்கும் தூக்கம் மிகவும் அவசியமானது. இந்த நேரத்தில்தான் உடலின் உள்ளுறுப்புகள் தங்களை புதுப்பித்துக் கொள்கின்றன. 

நவீன அறிவியல் தூக்கத்தின் கட்டமைப்பினை ஐந்து படி நிலைகளாய் கூறுகிறது. இவை சுழற்சியாக செயல் படுகின்றன. இதன் படி முதலில் தூக்கமும், விழிப்பும் கலந்த நிலை. இந்த நிலையில் மூளைக்குச் செல்லும் குருதியின் அளவு குறைகிறது. இரண்டாவது நிலையில் உடலும், மனமும்  விழிப்பு நிலையில் இருந்து நழுவி உறக்க  நிலைக்குச் செல்வது, இச் சமயத்தில் நமது உடலின் வெளிப்புற தசைகள் தளர்ந்து ஓய்வு நிலைக்குச் செல்லும். மூன்றாவது நிலை ஆழ்ந்த உறக்கம். இப்போது ஐம்புலன்களும் முழுமையான ஓய்வில் இருக்கும். நான்காவது நிலையில் நமது சுவாசம் குறைந்து, இதயத் துடிப்பும் குறைகிறது. சலனமில்லாத ஒரு ஆழ்ந்த உறக்க நிலை இது. ஐந்தாவது கட்டத்தில் மூளை விழித்துக் கொள்ளும் நிலை, இந்த நிலையில் உடல் அசைவற்று இருந்தாலும் மூளையின் விழிப்பு நிலையினால் கணவுகள் தோன்றும். கருவிழி இங்குமங்குமாய் அலைபாயும்.  

இனி,  நாம் தேரையர் பக்கம் வருவோம். தனது பதார்த்த குண சிந்தாமணி  நூலில் உறங்குவதற்கான விரிப்புகள் துவங்கி தலையணை வரைக்கும் விரிவாகக் கூறியிருக்கிறார். இன்றைய பதிவில் அத்தகைய சில தகவல்களை பார்ப்போம்.

கழுத்துக்கும் தோளுக்கு நடுவில் அமைவதாகவும், அளவான உயரமும், தேவையான  நீள  அகலத்தில் இருக்க வேண்டும் என்றும்  இலவம் பஞ்சினைக் கொண்டு தைக்கப்பட்ட தலையணையின் மேல் தலையினை வைத்து வைத்துப் படுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் கூறுகிறார்.இவ்வாறு படுத்துக் கொள்வதால் கால் முதல் தலை வரையிலும் உள்ள அனைத்து நரம்புகளும் பிசகாமல் சமமாயிருக்குமாம். அத்துடன் தலை சம்பந்தமான அனைத்து நோய்களும் நீங்கும் என்கிறார். 

அடுத்து தூங்கும் போது தலைக்கு முக்காடிட்டுக் கொண்டு தூங்க வேண்டும் என்கிறார். அந்த பாடல் பின் வருமாறு....

தலைக்கு முக்காடிட்டு உறக்குங்தால் இரண்டு கண்களுக்கும், தோளுக்கும் அதிகபலம் உண்டாகுமாம். அத்துடன் சீதம், வெய்யில், தூசி, பனி, காற்று, இவற்றினால் எந்த துன்பமும் நேராது என்கிறார் தேரையர். ஆச்சர்யமான தகவல்தானே!

பகல் உறக்கத்தை தவிர்க்கச் சொல்லும் தேரையர். பகலில் உறங்குவதால் பல்வேறு உடல்நலக் குறைவுக்கு ஆளாகிடுவோம் என்கிறார். அதிலும் மருந்து உட்கொள்வோர், பத்தியம் இருப்போர் பகலில் தூங்கினால் ஏற்படும் பாதகங்களை பின் வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்.

மருந்து உண்பவ்ர்கள் பகலில் உறங்கினால், உட்கொண்ட மருந்தின் வெப்பம், சூரிய வெப்பம், உணவுக் கட்டுப்பாட்டினால் ஏற்படுகின்ற வெப்பம் ஆகிய மூன்று  மூன்று வெப்பத்துடன் பகல் உறக்கம் கொள்வதினால் ஏற்படும்  வெப்பமும் சேரும் போது  கண் தொடர்பான நோய்களும், ரத்த பித்த நோயும் அதிகரிக்குமாம். அத்துடன் விந்து நீர்த்துப் போகும் என்கிறார்.

அடுத்த பதிவில் எந்த வகையான படுக்கையில் உறங்கினால் என்ன பலன் கிடைக்கும் என்கிற தேரையரின் தெளிவுகளோடு சந்திக்கிறேன்.

"உணவு, உடை, உறைவிடம்" ஆகிய மூன்றும் மனித குலத்தின் அடிப்படைத் தேவைகள் என்பதை நாமறிவோம். இவற்றைத் தாண்டி ஒவ்வொரு தனி மனிதனுக்கும் மூன்று முக்கிய அடிப்படைத் தேவைகள் இருக்கின்றன. அவை முறையே "ஊக்கம், உழைப்பு, உறக்கம்". இவற்றை ஒரு மனிதன் தன்னளவில் எவ்வாறு கையாளுகிறானோ அதைப் பொறுத்தே தனிமனித இருப்புகள் தீர்மானமாகின்றன.

பசி, தாகம், உறக்கம் ஆகிய மூன்றுமே நம் உடல் நலத்தினை  தீர்மானிக்கின்றன. இதில் உறக்கம் மிகவும் முக்கியமானது. நாம் நம் வாழ்நாளில் மூன்றில் ஒரு பகுதி நேரத்தை உறக்கத்தில் கழிக்கிறோம்.  உறக்கம் என்பது உடலும் மனமும் ஒடுங்கிய ஒரு நிலை. இந்த நிலையில்தான் நம் உடல் தன்னை புதுப்பித்துக் கொள்ளும் பணியை தீவிரமாய் செய்து கொண்டிருக்கிறது. எனவே நல்ல ஆழ்ந்த உறக்கம் அவசியமாகிறது.

நல்ல உறக்கத்தின் மகத்துவத்தை நம் முன்னோர்கள் உணர்ந்திருந்தனர். இன்றைய நவீன அறிவியல் நிரூபிக்கப் பட்ட ஆய்வுகளின் முடிவில் கூறியவற்றை நமது முன்னோர்கள் என்றைக்கோ எழுதி வைத்திருக்கின்றனர். நாம்தான் அவற்றை தேடி பயன்படுத்தாமல் விட்டிருக்கிறோம். அந்த வகையில் உறக்கம் பற்றி தேரையர் தனது பதார்த்த குண சிந்தாமணி எனும் நூலில் கூறியுள்ள சில தகவல்களை தொகுத்துப் பகிரும் முயற்சியே இந்த குறுந்தொடர்.

உறங்குவதினால் ஏற்படும் பலன்களைப் பற்றி தேரையர் கூறியுள்ளவைகளைப் பற்றி இன்றைய பதிவில்  பார்ப்போம்.

இரவில் உறக்குவதால் ஐம்புலன்களும் ஒடுங்கி நம்  ஐம்பொறிகளான மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவிகளுக்குத் தேவையான ஓய்வு கிடைப்பதால் அவை புத்துணர்ச்சி பெறும். இதனால் மனக் குழப்பங்கள் நீங்கி உற்சாகம் ஏற்படுவதுடன் ஆயுள் விருத்தியும் உண்டாகும் என்கிறார்.

ஐம் புலன்களும் ஒடுங்கிய நிலையில் மூளைக்கு போதுமான ஓய்வு கிடைக்கிறது.

இரவில் உறங்காமல் விழித்திருந்தால் என்னவெல்லாம் உண்டாகும் என்பதை தேரையர் பின்வருமாறு கூறுகிறார்.

இரவில் உறங்காமல் விழித்திருப்பவர்களுக்கு சித்தமயக்கம் முதல் மந்தம் வரையிலான நோய்கள் வந்து தங்கிவிடுமாம். எப்படி வேட்டை நாய்கள் இரையை கவ்வுகின்றனவோ அப்படி பல்வேறு நோய்கள் நம் உடம்பை வந்து கவ்விக் கொள்ளும் என்கிறார்.

எல்லோருக்கும் தெரிந்த செய்திகள்தானே இவை என இன்று யாரும் இந்த தகவல்களைக் கடந்து போய்விடலாம். ஆனால் அறிவியலும் தொழில்நுட்பமும் வளராத ஒரு காலத்தில் நம் முன்னோர்கள் இதை எல்லாம் தீர்க்கமாய் உணர்ந்து எழுதிய மேதமையை நாம் உணர்வது அவசியம்.

மேலும் பகலில் உறங்குவதால் என்னவெல்லாம் நிகழும் என்பதையும் தேரையர் வரையறுத்துக் கூறியிருக்கிறார். அந்தப் பாடல் பின்வருமாறு

பகலில் உறங்குவதால்  தண்டம், மேட்டரக்ஷீயம், ஊருத்தம்பம், சருவாங்கம், உக்கிராக்கிரம், சுப்தி, அனுத்தம்பம், திருக்குத்தம், சோணிதம், ஆட்டியம், புருவாடோ பகம், கிருத்திரசி, ஊர்த்துவம், சம்பூகம், அவபேதம், அவந்தந்திரம், அவதானம், விவுர்தாசியம் என பதினெட்டுவிதமான வாத நோய்கள் உடலில் வந்து சேரும் என்கிறார். இதனால் பகல் உறக்கத்தினைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்கிறார்.

ஆச்சர்யமான தகவல்தானே, அடுத்த பதிவில் உறக்கம் தொடர்பான மேலும் பல புதிய தகவல்களுடன் சந்திக்கிறேன்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

சித்தர்கள் இராச்சியம் வலைப்பதிவு தனது ஐந்தாவது ஆண்டில் அடியெடுத்து வைத்திருக்கிறது. மகிழ்வான இந்த தருணத்தை உங்களோடு இன்று பகிர்ந்து கொள்ள முடியாது போய்விடுமோ என நினைத்திருந்தேன். நல்ல வேளை, குருவருளினால் இன்று இந்த பதிவு சாத்தியமாயிற்று.

கடந்த நான்கு வருடங்களில் 902 பதிவுகள். அவை எழுபத்தி ஐந்து லட்சம் பேருக்கும் அதிகமானோரால் வாசிக்கப் பட்டிருக்கிறது. இன்றளவில் 6800 பேர் ஆர்வமாய் பின் தொடரும் ஒரே தமிழ் வலைத் தளம் போன்ற பெருமைகள் யாவும் எல்லாம் வல்ல குருவின் திருவடிகளையே சேரும். இவை எல்லாம் அவரால்தான் சாத்தியமாயிற்று.  இது மிகையான வார்த்தை இல்லை. அவர் அனுமதியில்லாமல் இந்த தகவல்களை  என்னால் தேடித் திரட்டி இங்கே பகிர்ந்திருக்கவே  முடியாது என்பதை  தீவிரமாய் நம்புகிறேன். 

கடந்த வருடத்தில் எனக்கு நிகழ்ந்த விபத்துக்களின் தாக்கம் உடலளவில் இன்னமும் நீடிக்கிறது. கடந்த பத்து நாட்களாய் மீண்டும் மருத்துவமனை வாசம்.  சுத்தமாய் நினைவிழந்த நிலையில் மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்டு ஓரளவு உடல்நலம் தேறி சற்று முன்னர்தான் வீடு திரும்பி இந்த பதிவினை எழுதிக் கொண்டிருக்கிறேன். 

இதற்கிடையில் மருத்துவ மேற்படிப்புக்கு (M.D) தேர்வாகி இருக்கிறேன். தற்போது  வகுப்புகள் நடந்து கொண்டிருக்கின்றன. காலையில் மருத்துவமனையில் கடமையாற்றி விட்டு, மதியம் வகுப்புகளுக்கு ஓட வேண்டிய நெருக்குதல்கள் இருந்தாலும் வழமை போல பதிவுகளை மேம்படுத்த என்னாலான முயற்சிகளை செய்ய விரும்புகிறேன்.

ஒவ்வொரு வாரமும் குறைந்தது மூன்று பதிவுகளையவது வலையேற்றி விட உத்தேசித்திருக்கிறேன். புதிய நேர நெருக்கடிகளுக்கு பழக எனக்கு  சில வாரங்களாகலாம். அதுவரை தாமதங்கள் ஏதுமேற்பட்டால் பொறுத்தருள வேண்டுகிறேன்.

இக்கட்டான இந்த காலகட்டத்தில் என்னை புரிந்து கொன்டு, மனதளவில் நான் சோர்ந்துவிடாமல், என்னை தூக்கி நிறுத்திய நண்பர்களுக்கு எனது நெஞ்சார்ந்த நன்றியை தெரிவித்துக் கொள்ள விரும்புகிறேன். சித்தர்கள் இராச்சியம் வலைப் பதிவுகள் தொழில்நுட்ப ரீதியாக இன்றளவும் உயிர்ப்புடன் இயங்கிட அவர்களின் பங்களிப்பு மிகவும் முக்கியமானது என்பதை இத்தருணத்தில் நினைவு கூர்ந்திட  விரும்புகிறேன்.

நிறைவாக இந்த பதிவுகளை வாசித்துக் கொண்டிருக்கும் உங்களின் அன்புக்கும், ஆதரவிற்கும், அக்கறைக்கும் எனது நெஞ்சார்ந்த நன்றியும் வணக்கமும்.

சித்தர் பெருமக்கள் அருளிய நூல்களை மின் நூலாக தொகுத்திடும் தொடர் முயற்சியின் பதினேழாவது படைப்பாக நந்தீசர் அருளிய "நந்தீசர் அஷ்டமா சித்தி 05” என்கிற நூலை மின் நூலாக்கி இருக்கிறேன். ஆதி குருவான சிவனின் நேரடி சீடராய் போற்றப் படுபவர் நந்தீசர். திருமூலரின் குருவாக அறியப்படும் இவர், நந்தீசர் தேவர்சஞ்சை ( பித்ரு தேவரின் மகள் ) என்பவளை மணந்தாக குறிப்புகள் காணக்கிடைக்கிறது.இவரது சமாதி திருவாவடுதுறையில் இருப்பதாகச் சொல்லப் படுகிறது.

இச் சிறிய நூலில் லிங்க சுத்தி முதல் அகார உகார மகார சேர்க்கை பற்றி நந்தீசர் விளக்கியுள்ளார்.  

தமிழ்  அறிந்த அனைவரும் படித்து இன்புற வேண்டும் என்கிற நோக்கில் இந்த அரிய நூலினை மின் நூலாக தொகுத்திருக்கிறேன். தமிழர்கள் அனைவரும் போற்றி பாதுகாத்திட வேண்டிய பழமையான நூல்களில் இதுவும் ஒன்று. எனவே இந்த மின் நூலினை பார்வையிடும் நண்பர்கள் தாங்கள் அறிந்தவர், தெரிந்தவர் என்ற பாகுபாடு இல்லாமல் அனைவருடன் இதை பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டுகிறேன்.

நண்பர்களே!,தொடரும் உங்களின் அன்பிற்கும், ஆதரவிற்கும், மேலான ஆலோசனைகளுக்கும் நன்றிகள் பல....

எனது மேலான குருவினை பணிந்து இந்த நூலை உங்கள் பார்வைக்கு வைக்கிறேன்.

நந்தீசர் அருளிய "நந்தீசர் அஷ்டமா சித்தி 05” மின்னூலைத் தரவிறக்க..

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

சித்த மருத்துவத்தில் மகத்துவமான மூலிகைகளில் கடுக்காயும் ஒன்று. இது மரவகையைச் சேர்ந்தது. இந்த மரங்கள் உள்ள நிலம், அதன் தன்மை மற்றும் அதன் காயின் வடிவத்தைப் பொறுத்து கருங்கடுக்காய், செங்கடுக்காய், வரிக்கடுக்காய், பால்கடுக்காய் என பலவகைகளாக கூறப் பட்டிருக்கிறது. இவை ஒவ்வொன்றும் தனித்துவமான மருத்துவ குணங்களைக் கொண்டவை. செங்கடுக்காய் கற்பம் ஒன்றினை செய்திடும் முறையினை இன்றைய பதிவில் பார்க்க இருக்கிறோம்.

ஒரு புத்தகமாய் தொகுக்கக் கூடிய அளவில் ஏராளமான எளிய கற்பவகைகளை முந்தைய பதிவுகளில் பகிர்ந்திருக்கிறேன். ஆனால் இந்த கற்பம் கொஞ்சம் சிக்கலான, ஆய்வுக்கு உட்படுத்த வேண்டிய  சிக்கலான தயாரிப்பு முறையினைக் கொண்டது. இந்த கற்ப முறையில் விஷத்தன்மை உடைய பாதரசம் பயன்படுத்தப் படுவதால் தயவு செய்து  யாரும் இதனை பரிட்சித்து பார்க்க வேண்டாமென தாழ்மையுடன் கேட்டுக் கொள்வதோடு இந்த பதிவை ஒரு தகவல் பகிர்வாக மட்டுமே அணுகிட வேண்டுகிறேன். 

இந்த கற்பமுறை அகத்தியர் அருளிய "அகத்தியர் 12000" என்ற நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்டது.

இருக்கவே புலஸ்தியனே யின்னங்கேளு

யெழிலான காயாதி கற்பஞ்சொல்வேன்

பொருக்கவே பூவுலகில் கோடிகாலம்

பொங்கமுடன் யிருப்பதற்கு வுறுதிசொல்வேன்

நிருத்தமுடன் செங்கடுக்காய் சேர்தான்ரெண்டு

நிலையான சூதமது சேர்தானொன்று

திருத்தமுடன் மலைத்தேனி லூறவைத்து

திகழுடனே பூமிதனில் புதைத்திடாயே.

கடுக்காயின் நடுவே உள்ள கொட்டை பகுதி நஞ்சு என்பதால் அதனை நீக்கி விட்டு சதைப் பகுதியை மட்டுமே கற்பம் தயாரிக்க பயன்படுத்த வேண்டும். இவ்வாறு சுத்தி செய்யப்பட்ட செங்கடுக்காய் இரண்டு சேர் அளவும், சுத்தி செய்யப்பட்ட பாதரசம் ஒரு சேர் அளவும் எடுத்து அவற்றை ஒரு மட்பாண்டத்தில் இட்டு அது மூழ்கும் வரையில் மலைத்தேன் விடவேண்டுமாம். பின்னர்  இந்த மட் பாண்டத்தின் வாயினை நன்கு மூடி சீலைமண் செய்து நிலத்தில் புதைத்துவிட வேண்டும் என்கிறார்.

மூன்று மண்டல காலம் நிலத்தில் புதைத்து வைத்து பின்னர் எடுத்தால், பாதரசமும் கடுக்காயும் சேர்ந்து மெழுகு போல் ஆகியிருக்குமாம். இந்த மெழுகினை காயகற்ப மெழுகு என்கிறார் அகத்தியர்.  பின்னர் இந்த மெழுகினை உண்டு வந்தால் நரை திரை நீங்கி, உடல் கற்தூண் போல் உறுதியாக இருப்பதுடன் உலகில் இறுதிக் காலம் வரை வாழலாம் என்கிறார். 

இந்த கற்பமுறைக்கு பத்தியம் ஏதும் கூறப்படவில்லை.

ஒரு மண்டலம் - 48 நாட்கள். மூன்று மண்டலம் -144 நாட்கள்.

எட்டு பலம் = ஒரு சேர். ஒரு  பலம் 35 கிராம்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

"குரு பரம்பரை" என்கிற இந்த ஒற்றை தத்துவத்தின் மீது கட்டமைந்ததுதான் சித்தரியல்.  இங்கே குரு ஆதியும், அந்தமும் ஆனவர். அவருக்கு மிஞ்சியது என எதுவும் இல்லை. எல்லாம் அவரால் ஆனதே, அவரன்றி ஓரணுவும் அசையாது என்பதைப் போன்ற ஆழ்ந்த சத்தியமான கருத்தாக்கங்களின் வழி நிற்பதுதான் நம் சித்தர்களின் பாரம்பரியம். இந்த அடிப்படைகளுக்கு எவரும் விதிவிலக்கில்லை. ஆதி குருவான சிவனில் துவங்கி அவருடைய அணுக்க சீடர்களின் வழி வந்தவர்களே நம் சித்தர் பெருமக்கள். 

இப்போதெல்லாம் தெருவுக்கு நாலு குருமார்கள் விளம்பர பதாகைகளோடு வலிய வந்து ஞானம் தரவும், தீட்சை கொடுக்கவும்  தயாராக இருக்கின்றனர். என்ன அவர்கள் வசூலிக்கும் தட்சிணைதான் கொஞ்சம் அதிகமாய் இருக்கிறது. இத்தகைய குருமார்களின் வேடம் கலைகிற போது மட்டுமே நாம் மெய்யான குருவைப் பற்றி யோசிக்கவும், தேடவும் விழைகிறோம்.  மெய்யான குரு என்பவர் யார்?, அவர் எங்கிருப்பார்? அவரை எப்படித் தேடி கண்டறிவது? என்கிற கேள்வியும் குழப்பமும் நம்மில் அநேகருக்கு உண்டு.

மெய்யான குருவை கண்டறிவது என்பது ஒரு வகையான வாழ்நாள் பயணம். நம்மில் பலரும் இப்படி மெய்யான குருவை தேடிக் கொண்டிருப்பவர்கள்தாம். குருவை தேடிக் கண்டு பிடிக்கும் இந்த பயணத்தை எப்படித் துவங்குவது அல்லது எப்படி முன்னெடுத்துச் செல்வது என்பதில்தான் பலருக்கும் குழப்பம் வருகிறது. இதற்கு நம் முன்னோர்கள் எளிய தீர்வினை அருளியிருக்கின்றனர். 

ஆம் மிக எளியவழி. அது இதுதான்  "மாதா, பிதா, குரு தெவ்யம்" . ஆம் நம் பெற்றோரே நமது முதல் குரு,  இதை உணர்ந்து நம் தாய் தந்தையரை போற்றிப் பணிந்து  அவர்களின் வழி நடத்துதலை ஏற்றுக் கொண்டு அதன்படி நடக்கும் போது அடுத்த கட்டமாய் மெய்யான குரு நம்மைத் தேடி நம் முன்னே வருவார்.  இத்தகைய வழி நடத்துதலில்தான் நாம் எதைத் தேடுகிறோமோ அதையே அடைகிறோம்.

இந்த எளிய அடிப்படையை புரிந்துணர்ந்து பயணிக்க ஒருவருக்கு மெய்யான குருவின் தரிசனம் கிடைக்கும்.   குரு என்றால் இருளை நீக்குபவர் என்று பொருள்.  மெய்யான குரு நம் அக இருளை நீக்கக் கூடியவர். இத்தகைய குருவின் உதவியால் நம்மை நாமே உணரத் துவங்கும் போது, நான் என்கிற அகந்தை அழியும் போது நம்மில் மிளிர்ந்திருக்கும் ஒப்பற்ற பரம்பொருளை நாம் உணரக்கூடியவர்களாய் ஆகி விடுகிறோம். இதனையே சித்த நிலை என்கிறோம். தெய்வ நிலை என்பதும் இதுதான்.

மாணிக்க வாசகர் மற்றும் சனகாதி முனிவர்கள் நால்வருக்கும் இறைவனே குருவாக நேரில் வந்து உபதேசம் செய்ததாக புராணங்கள் சொல்கின்றன. இறைவனோ உருவமற்ற சூக்குமமானவர். அப்படி சூக்குமமான நிலையிலிருந்தே ஏன் குரு உபதேசம் செய்யாமல் மனிதவடிவில் நேரில் வந்து உபதேசம் செய்தார் என்ற கேள்வி எழுவது இயற்கையே.."ஈஸ்வரோ மனுஷ்ய ரூபேணா" என்கின்றன வேதங்கள். கடவுளாக இருந்தாலும் மனித உருவில் வந்து ஆகவேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். ஆக சூக்கும வடிவில் இருக்கும் ஒருவர் அது கடவுளாக இருந்தாலும் குருவாக இருந்து போதிக்க முடியாது என்பது இவற்றில் இருந்து தெளிவாகிறது. 

சித்தரியலிலும் சூக்கும நிலையில் இருந்து எந்த குருவானவரும் போதித்ததாக எந்தவித குறிப்புகளும் கிடைக்கவில்லை. மாறாக ஜீவ சமாதி அடைந்த ஒரு சித்தர் அதிலிருந்து மீண்டுவந்து உபதேசம் செய்து பின்னர் வேறொரு இடத்தில் மீண்டும் ஜீவ சமாதியடைந்ததாக குறிப்புக்கள் காணக் கிடைக்கின்றன. 

அந்தவகையில் அகத்தியர் தனது "அகத்தியர் பரிபூரணம்" என்னும் நூலில் குருவானவரை அணுகி பயனடையும் வழிவகையை விளக்குகிறார்.

பல நூல்களைத் தேடிப் படித்து அறிந்து பக்குவமடைய நமது வாழ்நாள் போதாது அதனால் சிறுவயது என்றாலும் கூட மகத்தான் குருவை தேடியடைந்து, அவருக்கு அணுக்கமாய் இருந்த்  அவர் மனம் கோணாதபடி நடந்து கொண்டு அவரிடம் கற்கவேண்டும் என்கிறார்.  அப்படி இருந்தால் மட்டுமே குருவானவர் சிவ சக்தி தீட்சை தந்து, சிறப்பான ஆதி அந்த திறன் எல்லாம் உபதேசிப்பாராம். சகல கலை செய்திகள் முதல் மௌனத்தின் திறங்கள், நிஷ்டை முறைகள், காயகற்ப வகைகள் என அனைத்தும் உபதேசிப்பாராம். அத்துடன் செய்த நன்மைகள் அதனால் கிடைக்கும் பலன்கள் முதல் கர்ம வினைகள் நீக்குவதற்கான வகைகளை சொல்லி சமாதி நிலைக்கும் வழிகாட்டுவாராம் என்கிறார். 

இப்படி நேரடியாக குருவுடன் இருந்து கற்றால் குருவானவர் கருணையுடன் எல்லாம் சொல்லிதருவாராம். அதனால் காயசித்தியும், புத்திக்கூர்மையும், பேரானந்த நிலையும் கிடைப்துடன் புருவ மத்தியில் தீப ஒளியையும் காணலாமாம். என்கிறார். 

சித்தர்கள் இராச்சியம் வலைப் பதிவில் 900 பதிவு இது. அந்த வகையில் இந்த பதிவினை எல்லாம் வல்ல குருவுக்கு சமர்ப்பிப்பதில் பெருமிதம் கொள்கிறேன். இந்த பயணத்தில் இதுகாரும் என்னோடு பயணித்துக் கொண்டிருக்கும் அத்தனை நண்பர்களுக்கும் என் மனமார்ந்த நன்றியினைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

ஔவை பிராட்டியார் அருளிய நீதி நூலான ஆத்திச் சூடியில் இடம்பெற்ற வரிதான் "பருவத்தே பயிர் செய்". இந்த எளிய ஒற்றை வரியின் ஊடே பொதிந்திருக்கும் வாழ்வியல் தத்துவம் மகத்தானது. அதாவது செய்யக் கூடியவைகளை காலத்தே செய்யத் தவறிவிட்டு பின்னர் வருந்திப் பயனில்லை.  காலத்தே பயிர் செய்வதைப் போல நம் கடமைகளை உடலில் வலுவும் திறனும் இருக்கும் போதே செய்து விட வேண்டும். ஏனெனில் நம்முடைய இளமை நிலையில்லாதது. 

இதே கருத்தினை திருமூலர் பின்வருமாறு விளக்குகிறார்.

காலையில் கீழ்த்திசையிலே இளமையாய் எழுந்து விரைந்து மேற்சென்ற கதிரவன் நண்பகலில் இளமைத் தன்மை நீங்கிப் பின்னர் முதுமை எய்தி மாலையில் மேற்திசையில் வீழ்ந்து மறைதலைக் கண்ணாரக் கண்டும், ‘இளமை யெழுச்சி என்றும் நிலையுடையது அல்ல’ என்பதனை மக்கள் உணர்வது இல்லை. மேலும் தன் வீட்டிலே பிறந்த பசுவின் இளங்கன்று சில ஆண்டுகளில் காளைப் பருவம் நீங்கி முதுமையடைந்து எருதாய்ச் செயலற்று இறப்பதைக் கண்ட பின்னரும், இந்த உலகில் வாழும் மனிதர்கள் தமது இளமையும் அவ்வாறு நிலையற்றது என்று உணராதவர்களாக இருக்கின்றனர் என்கிறார்.

சூரியனும், கன்றும் சீக்கிரத்தில் இளமையை இழந்துவிடும் பொழுது, மனிதன் மட்டும் எவ்வாறு தோன்றியபடியே இளமையோடு இருக்க முடியும்?

சூரிய உதயத்தையும் மறைவையும் தினம் தினம் கண் கூடாக பார்த்தும்கூட, தோன்றிய பொருளுக்கு அழிவுண்டு என்பதை அறியாது,  கிடைத்தற்கரிய இளமைப் பருவத்தில் தீமைகளைச் செய்து நாம் நிர்க்கதிக்கு ஆளாகாமல் பஞ்சேந்திரியங்களையும் இளமையிலேயே ஜெயித்து வாழவேண்டும் என்கிறார் திருமூலர்.

இளமை கழிந்து போகுமுன் அருமையான செயல்களைச் செய்துவிட வேண்டும். முதுமையில் செய்ய எண்ணினாலும் கூட அச்செயல்களைச் செய்வதற்குரிய ஆற்றல் நமக்கு இல்லாது போய்விட வாய்ப்புள்ளது.  இதனை திருவள்ளுவப் பெருந்தகை பின்வருமாறு கூறியிருக்கிறார்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

விலங்கின வகைப் பட்டியியலில் "நாஜா" என்கிற பிரிவில் "எலாப்பிடே" என்ற குடும்பத்தைச் சேர்ந்தது நாகப் பாம்பு. இவை பெரும்பாலும் வெப்ப மண்டல பகுதிகளில் மட்டுமே வாழ்கின்றன. மிகவும் கொடிய நஞ்சுடைய இந்த பாம்பு நல்ல பாம்பு என்றும் அழைக்கப் படுகிறது. இவை தீண்டினால் மரணம் நிகழும் வாய்ப்புள்ளது. 

இயற்கையோடு இணைந்த பெருவாழ்வினை வாழ்ந்த நம் முன்னோர்கள் இத்தகைய விலங்குகளை துன்புறுத்தாமலும், அதே நேரத்தில் அவற்றினால் தமக்கு எவ்வித பாதிப்பும் நேராதவகையில் பல்வேறு உத்திகளை கைக் கொண்டிருந்தனர். அவை பற்றி முன்னரே பல தகவல்களை பகிர்ந்திருக்கிறேன்

அந்த வகையில் இன்று நாகப்பாம்புகளை மந்திரத்தால் கட்டும் ஒரு முறையினை பார்ப்போம். இந்த மந்திரத்தை உபயோகித்தால் நல்ல பாம்பு  நம்மை தீண்டாமல் விலகிச் சென்றுவிடுமாம். நம்புவதற்கு அரிதான இதனை ஒரு தகவல் பகிர்வாக மட்டுமே அணுகிட வேண்டுகிறேன்.

இந்த மந்திரம் அகத்தியர் அருளிய "அகத்தியர் பரிபூரணம்" என்னும் நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்டது. அந்த பாடல் பின்வருமாறு....

முதலில்  குருவை வணங்கி மனதை ஒரு முகப் படுத்தி  "நறீ சிம் மறீ சிங்" என்கிற மந்திரத்தை தொடர்ச்சியாக ஆயிரத்து எட்டு தடவை செபித்து, இந்த மந்திரத்தில் சித்தியடைய வேண்டும். இத்தகையோரை  நாக பாம்பு தீண்ட வந்தால், அந்த பாம்பினை நோக்கி "சீஊ" என்ற மந்திரத்தை உச்சரிக்க அந்த பாம்பானது தீண்டாது ஓடிப் போய்விடும் என்கிறார். இந்தவகை மந்திரங்களைக் "கட்டு மந்திரம்" என்று அழைப்பர். 

இம் மாதிரி பல ஆச்சர்யமான தகவல்கள் சித்தர் பெருமக்களின் பாடல்களின் ஊடே ஏட்டளவில் உறைந்து கிடக்கின்றன. ஆர்வமுள்ளவர்கள் அல்லது ஆய்வாளர்கள் இவற்றை எல்லாம் பரீட்சித்து இதன் உண்மைத் தன்மையை உறுதி செய்தால் பலரும் பயன் படுத்திடக் கூடியவையாக இருக்கும்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

உடலில் ஏற்படும் புண்களுக்கு சிகிச்சை அளிக்கும் வகையில் ஒரு மருந்தினை அகத்தியர் அருளியிருக்கிறார். இதனை காயங்களின் மீது மேற் பூச்சாக பூசி வந்தால், எல்லா வகையான புண்களும் ஆறிவிடுமாம். இந்த தகவல் அகத்தியர் அருளிய "அகத்தியர் இரணவைத்தியம்" என்ற நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்டது.

முருங்கை இலைச்சாறு, தும்பை இலைச்சாறு, அத்திப்பால், எருக்கிலைச்சாறு, பேயத்திச்சாறு, கருநொச்சி இலைச்சாறு, வெண்நொச்சி இலைச்சாறு, புங்கம்பூச்சாறு, முன்னை இலைச்சாறு, அவுரி இலைச்சாறு, வேம்பு இலைச்சாறு, செருப்படை இலைச்சாறு, உத்தாமணிச்சாறு, கரிசாலைச்சாறு, புங்கம்பால், நல்லெண்ணெய், பாதரசம், படிக்காரம், பரங்கிப்பட்டை, வெள்ளைப் பாஷாணம், கெந்தகம், வெட்பாலை அரிசி, லிங்க சிந்தூரம்,  ஆகியவற்றைச் வகைக்கு அரைப்பலம் வீதம் சேகரித்துக் கோள்ள வேண்டுமாம். 

இவற்றில் படிக்காரம், பரங்கிப்பட்டை, வெள்ளைப் பாஷாணம், கெந்தகம், வெட்பாலை அரிசி, லிங்க சிந்தூரம்,  ஆகியவற்றை நன்கு பொடித்து ஒரு பழைய மட்பாண்டத்தில் சேகரித்துக்கொள்ள வேண்டுமாம் இவற்றுடன் மற்றைய பொருட்களையும் சேர்த்துக் கலந்து, மட்பாண்டத்தை அடுப்பிலேற்றி கடுகுத்திரள் பக்குவத்தில் காய்ச்சி வடித்து சேமித்துக் கொள்ள வேண்டுமாம்.

இந்த கரைசலில் தேவைக்கேற்ப, வெடிசூலை, சிங்கிப் புண், அரிகிரந்தி போன்ற ஆறாத ரணங்கள், பரங்கிப்புண், குஷ்டரணம் போன்ற சகலவித ரணங்களும் மேற்பூச்சாக பூசிவர குணமாகும் என்கிறார்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

பற்பம் அல்லது பஸ்பம் என்பது சாம்பலைக் குறிக்கும். சித்த மருத்துவத்தில் தேவையான சரக்குகளை தனியாகவோ அல்லது சேர்த்தோ புடம் போட்டோ, வறுத்தோ, எரித்தோ, ஊதியோ வெளுக்கும் படி சாம்பலாக செய்வதையே பற்பம் என்கிறோம். இந்த பற்பங்கள் பல வகைப் படும். தேவைக்கு ஏற்ப உலோகங்களை அல்லது நவரத்தினங்களைக் கொண்டு பற்பங்களை தயாரிக்கும் முறையினை நமது முன்னோர்கள் அருளியிருக்கின்றனர்.

வெள்ளியை பற்பமாக்கும் ஒரு முறையினை முன்னரே இங்கே பகிர்ந்திருக்கிறேன். புதியவர்கள் இந்த இணைப்பில் சென்று அதனை வாசிக்கலாம். இந்த பற்பங்கள் உடல் வலிவையும், பொலிவையும் மேம்படுத்தக் கூடியவை.  அந்த வகையில் அகத்தியர் அருளிய வெள்ளி பற்பம் ஒன்றினைப்  பற்றி இன்றைய பதிவில் பார்ப்போம். 

இந்த தகவல் அகத்தியர் அருளிய "அகத்தியர் வைத்திய ரத்தின சுருக்கம்" என்ற நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்டது.

வெள்ளியை கெட்டியான தகடாக மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும். ரச பற்பம், வங்க பற்பம், நாகபற்பம் இவை மூன்றையும் நீர் விட்டு நன்கு அரைத்து, அந்த கலவையை கெட்டியாக அடித்த வெள்ளித் தகட்டின் இருபுறமும் சமமாக பூசி வெய்யிலில் உலர வைத்து எடுத்துக் கொள்ள வேண்டுமாம். பின்னர் அதற்கு சுண்ணாம்புச் சீலை செய்து, சுண்ணாம்புக் குகைக்குள் வைத்து முழப் புடம் போட்டால் நல்ல பதமான வெள்ளி பற்பம் கிடைக்கும். இதனை சேமித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்கிறார். 

இந்த பற்பத்தில் பண எடை அளவு எடுத்து தேனில் நன்கு குழைத்து உண்டு வந்தால் கல்லடைப்பு, சதையடைப்பு, வாத, பித்த சிலேத்தும சுரங்கள், காசம், ஈளை, இளைப்பு, லிங்கப்புற்று, யோனிப் புற்று, கிரந்தி, அரிமேகம் ஆகியவை நீங்கும் என்கிறார். 

இந்த மருத்துவ முறைக்கு பத்தியம் ஏதும் கூறப்படவில்லை.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

பாம்பு, தேள், பூரான், தேனீக்கள், வண்டுகள், எலி போன்ற உயிரினங்கள் தீண்டினால் நம் உடலில் பரவும் விஷத்தை முறிக்கவும், அதன் தீவிரத்தைக் குறைக்கவும் பல்வேறு வகயான எளிய தீர்வுகளை நம் முன்னோர்கள் கைக் கொண்டிருந்தனர்.  இது தொடர்பில் முன்னரே சில தகவல்களை இங்கு பகிர்ந்திருக்கிறேன். அந்த வரிசையின் இன்று அகத்தியர் அருளிய மருந்தொன்றினைப் பற்றி பார்ப்போம்.

இந்த தகவல் அகத்தியர் அருளிய "அகத்தியர் பரிபூரணம்" என்னும் நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்டது. அந்த பாடல் பின்வருமாறு....

வேப்பம் முத்து, ரசம், கெந்தகம், துருசு, வெள்ளைப் பாடாணம், மனோசிலை, பெருங்காயம், ஆகியவற்றை வகைக்கு அரைக்கழஞ்சு அளவு எடுத்து, அதனுடன் சுத்தி செய்த நேர்வாளம் ஏழு கழஞ்சு சேர்த்து,  இந்த கலவையை கல்வத்திலிட்டு,  எருக்கம்பால் சேர்த்து ஒரு சாம நேரம் அரைக்க கலவையானது மெழுகு பதத்தில் வருமாம். அப்போது அதில் வேப்பெண்ணெய் விட்டு மேலும் ஒரு சாமம் அரைத்து எடுத்த மருந்தினை, கொம்பினால் ஆன சிமிழில் சேகரித்துக் கொள்ள வேண்டுமாம். இந்த மருந்து கெட்டியான மெழுகு பதத்தில் இருக்கும்.

எந்தவகையான விஷக் கடியாக இருந்தாலும், நாம்  சேமித்து வைத்த மெழுகில் இருந்து பயறு அளவு எடுத்து அதனை வெற்றிலையில் வைத்து  மடித்து பாதிக்கப் பட்டவரிடம் உண்னக் கொடுக்க வேண்டுமாம். பிறகு அந்த மெழுகில் இருந்து சிறிதளவு எடுத்து கடிவாயிலும் பூசிவிட  உடலில் இருந்த விஷங்கள் எல்லாம் நீங்கிவிடும் என்கிறார்.

இதற்கு பத்தியமாக மருந்துண்ணும் நாளில் பசு மோரை நீக்க வேண்டும் என்கிறார்.

ஆர்வமும், வாய்ப்பும் உள்ளவர்கள், காலத்தே மறைந்து போன இது போன்ற நம் மருத்துவ முறைகளைப் பற்றி மேலதிக ஆய்வு செய்திடலாம்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

இத் தமிழர்  திருநாளில், கடந்த கால கசப்புகளை மறந்து, நம்மில் அன்பையும், சமாதானத்தையும், சகோதரத்துவத்தையும், சகிப்புத் தன்மையையும் வளர்த்தெடுக்க உறுதியேற்போம்.

இன்று துவங்கி இனிவரும் நாட்களில் நாம் முன்னெடுக்கும் ஆக்கப் பூர்வமான முயற்சிகளின் ஊடாக நலமும், வளமும் விழைந்திட எல்லோருக்கும் பொதுவான இறைவனை வேண்டுவோம்.

அனைவருக்கும் எனது உளம் நிறைந்த பொங்கல் திருநாள் வாழ்த்துக்கள்!

சமஸ்கிருத மொழியில் உள்ள அவலேஹம் என்கிற சொல்லே நாளடைவில் மருவி 'லேகியம்' என்றானது. தூய தமிழில் இதனை இளகல் அல்லது இளகம் என்று அழைப்பதே சரியானது. பொதுவில் லேகியம் என்பவை தண்ணீரைப் போலவோ, அல்லது குழம்பு போலவோ இல்லாமல் கெட்டியான நீர்ம நிலையில் இருக்கும். நோய் தீர்க்கும் இந்த இளகங்களைப் பற்றி நம் முன்னோர்கள்  அருளிய பல்வேறு முறைகளை முன்னரே பகிர்ந்திருக்கிறேன். அந்த வரிசையில் இன்று தூதுவளை லேகியம் பற்றி பார்ப்போம்.

அகத்தியர் அருளிய "அகத்தியர் பரிபூரணம்" என்னும் நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்ட தகவல் இது. பாடல் பின்வருமாறு....

முருங்கைப்பூ, தூதுவளைப்பூ  ஆகியவற்றில் தலா நான்கு பலம் எடுத்து சுத்தம் செய்து கொள்ள வேண்டும். (ஒரு பலம் என்பது தற்போதைய அளவைகளின் படி சுமார் 35 கிராம் ஆகும். ). இந்த பூக்களுடன்  தண்ணீர்விட்டான் கிழங்கு மூன்று பலம், நன்னாரிவேர் இரண்டுபலம், நிலப்பனைகிழங்கு, நெருஞ்சிமுள் ஆகியவைகளை தலா ஒரு பலம் சேர்த்து கொள்ள வேண்டுமாம். அந்த கலவையைச் சுத்தி செய்து இடித்துச் சூரணமாக செய்து கொள்ள வேண்டும் என்கிறார். 

இந்த சூரணத்துடன், ஒரு குறுணி அளவு பசும்பால் கலந்து அடுப்பில் வைத்து எரித்தால் பால் கொதித்து குழம்புபோல் நன்கு சுண்டி வருமாம். அந்த சமயத்தில் அதில் பன்னிரெண்டு பலம் சீனி சர்க்கரையும்,  அரைப்படி பசுநெய்யும், ஓர் உழக்கு தேனையும் சேர்த்துக் நன்கு கிளறி  எடுத்து சேமித்துக் கொள்ள வேண்டுமாம்.

சேமித்த லேகியத்தில் தான்றிக் காயளவு எடுத்து அதனை காலை மாலை என இரு வேளையும் தொடர்ந்து நாற்பத்தி எட்டு  நாட்கள்  உண்டுவர பிரமியம், எலும்புருக்கி, பிரமேகம், மேக நோய்கள் அனைத்தும் குணமாகுமாம். அத்துடன் இந்திரிய பலமும் உண்டாகும் என்கிறார் அகத்தியர்.

* பிரமியம் என்பது விந்து  அடைப்பு, விந்து ஒழுக்கு , விந்து நீர்த்துப் போதல் போன்ற குறைபாடுகளைக் குறிக்கும் பொதுச் சொல்.

* பிரமேகம் என்பது பல்வேறு உடல் நோவுகளைக் குறிக்கும் பொதுச் சொல். சித்த மருத்துவத்தில் 21 வகையான பிரமேகம்  உள்ளது. 

* மேக நோய் என்பது "சிபிலிஸ்" எனும் பாலியல் நோயைக் குறிக்கும்.

* சூரணம் என்பது ஒருவகையான மருந்து தயாரிக்கும் முறை. தேவையான மூலிகை சரக்குகளை சுத்தம் செய்து அவற்றை வெயிலில் நன்கு உலர்த்தி அல்லது நெருப்பில் வறுத்து பின்னர் இடித்து சலித்து எடுப்பதையே சூரணமாக்குதல் என்கின்றனர். 

குறிப்பு: பதிவுகளை தட்டச்சுவதில் உள்ளம் சிரமம் காரணமாகவே தற்போது சிறிய பதிவுகளாய் பகிர்ந்து கொண்டிருக்கிறேன். அடுத்த சில வாரங்களுக்கு இந்த நிலையே நீடிக்கும் என்பதால் தற்போதைக்கு மின் நூல்களையோ, நெடுந்தொடர்களையோ பகிர இயலாத நிலையில் இருக்கிறேன். தாமதத்திற்கு பொறுத்தருள வேண்டுகிறேன்.

இது வரை பகிர்ந்த மின்னூல்களை இங்கே தரவிறக்கிக் கொள்ளலாம்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க... 

இந்த தகவல் கருவூரார் அருளிய  "கருவூரார் வாதகாவியம்" என்னும் நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்டது.

பலாக் கொட்டைகளை சேகரித்து, அதில் இருந்து குழித் தைலம்(குழித் தைலம் செய்யும் முறையினை இங்கே காணலாம்.) எடுத்து பழைய மண்பானை ஒன்றில் சேமித்து வைக்க வேண்டும் என்கிறார். பின்னர் இந்தத் தைலத்தில் இருந்து  மூன்று கழஞ்சு அளவு எடுத்து, அதனை நெய்யில் குழைத்து உண்ண வேண்டுமாம். அப்படி உண்ணும் போது மயக்க நிலை போல் ஏற்படுமாம் அப்போது பசுப்பால் குடித்தால் அந்த நிலை நீங்குமாம். 

இப்படி தொடர்ந்து ஒரு மாதம் வரை உண்டு வந்தால் பகலில் நட்சத்திரங்கள் தென்படும், அத்துடன் காயசித்தியும் உண்டாகும் என்கிறார்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

நெல்லி "Emblica offinalis" குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு தாவரம். இது மலைப் பகுதிகளில் வளரும் இயல்புடையது. தற்போது இவை சமவெளிகளிலும் பயிரிடப் படுகிறது. இவற்றில் அரி நெல்லி, பெரு நெல்லி என இரு வகைகள் உண்டு.

சித்தரியலில் நெல்லி மரம் ஆதி சிவனின் அம்சமாகவே கூறப் படுகிறது. முக்குற்றங்களையும் போக்கும் ஆற்றல் நெல்லிக்கு உண்டென கூறியிருக்கின்றனர். நெல்லி மரத்தின் இலை, பட்டை, வேர், வேர்ப்பட்டை, காய், பழம், காய்ந்த பழம், பூ, விதை என எல்லா பாகங்களும் அரு மருந்தாய் பயன்படுகின்றன.

பெருநெல்லியின் ஒரு வகைதான் கருநெல்லி ஆகும். கருநெல்லி மரத்திற்கு செல்வ மரம் என்றொரு பெயரும் உண்டு. இது மிகவும் அரிதானது, மலைபிரதேசங்களில் மட்டுமே விளையக் கூடியவை. பலரும் நிணைப்பதைப் போல் இந்த வகை நெல்லிக்காய்கள் கருப்பாய் இருப்பதில்லை. அதே நேரத்தில் சந்தையில் கிடைக்கும் பெருநெல்லியின் அளவில் இருந்தாலும் இதன் நிறம் சற்றே மஞ்சள் பூத்த பசுமை நிறத்துடன் இருக்கும்.

இது எளிதில் கிடைப்பதில்லை. நாட்டு மருந்து கடைகளில் சொல்லி வைத்து வாங்கிடலாம். கருநெல்லி மற்றெந்த நெல்லிக்காய்களை விடவும் சிறப்பான மருத்துவத் தன்மை கொண்டவை. இத்தனை சிறப்புகள் வாய்ந்த எளிய கருநெல்லி கற்பம் ஒன்றினை இன்று பார்ப்போம்.

போகர் அருளிய "போகர் 12000" என்ற நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்டது.

தினமும் கருநெல்லியை பாலுடன் சேர்ந்து உண்ண வேண்டும். இவ்வாறு தொடர்ந்து நாற்பது நாட்கள் உண்டு வந்தால் உடலில் உள்ள தேவையற்ற கழிவுகள் வெளியேறி, உடலானது  தங்கம்போல் மின்னும் என்கிறார். மேலும் எமன் கூட நெருங்க மாட்டான் என்றும் சொல்கிறார். இந்த கற்பமுறைக்கு பத்தியம் ஏதும் கூறப்படவில்லை.

மிகவும் எளிதான, மலிவான கற்பம். இதனால் உடலுக்குக்  கிடைக்கும் பலனோ மகத்தானது.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

நமது கருவிழியில் வெண்படலம் ஏற்படுவதையே கண்ணில் பூ விழுதல் என்கிறோம். இதனால் நமது விழித் திரையில் ஒளி ஊடுருவும் தன்மை குறைந்து பார்வைக் குறைபாடு ஏற்படுகிறது. இந்த குறைபாட்டினை நமது முன்னோர்கள் பூ விழுதல், கண் திமிரம், கண்புரை, விழி புரை என பல்வேறு பெயர்களில் கூறியிருக்கின்றனர். ஆங்கிலத்தில் இந்த பாதிப்பினை கேட்ராக்ட் (cataract) என்று கூறுகின்றனர்.

நாற்பது வயதைக் கடந்தவர்கள், அதிகமான வெளிச்சத்தை தொடர்ந்து பார்த்துக் கொண்டிருக்கக் கூடியவர்கள், நீரழிவு பாதிப்புக்குள்ளானவர்கள், மற்றும் பரம்பரை கூறு காரணமாய் இந்த பாதிப்பு ஏற்படுகிறது. பொதுவில் உடலில் புரதக் குறைபாட்டினால் ஏற்படுவதாய் நவீன அலோபதி மருத்துவம் கூறுகிறது. இந்த குறைபாட்டினை நிவர்த்திக்க மருந்துகள் எதையும் நவீன அலோபதி மருத்துவம் முன் வைக்கவில்லை, மாறாக அறுவை சிகிச்சையின் மூலம் பாதிக்கப் பட்ட விழித்திரையை நீக்கி விட்டு செயற்கையான வில்லைகளை பொருத்துவதே தீர்வாக முன்வைக்கப் படுகிறது.

தற்போது இத்தகைய அறுவை சிகிச்சைகள் எளிதாய் சில நிமிடங்களில் முடிந்து விடக் கூடியவையாக இருக்கின்றன. ஆனால் செலவு பிடிக்கக் கூடியவை, அரிதாய் சிலருக்கு ஒவ்வாமையும் ஏற்படுவதுண்டு. நவீன மருத்துவம் இதுவரை மருந்துகளை பரிந்துரைக்காத ஒரு சூழலில் நம் முன்னோர்கள் இந்த பாதிப்புக்கு பல மருந்துகளை அருளியிருப்பது சிறப்பு. இது தொடர்பில் ஏற்கனவே ஒரு தகவலை பகிர்ந்திருக்கிறேன். அந்த வரிசையில் இன்று கண்புரைக்கு தேரையர் அருளிய ஒரு தீர்வினைப் பற்றி பார்க்க இருக்கிறோம்.

இந்த தகவல் கோரக்கர் அருளிய "ரவிமேகலை" என்னும் நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்டது.

கோவை சாறு எடுத்து அதனை தலையில் விட்டு நன்கு தேய்த்த பின்னர், பெருவிரல் நகங்களில் ஊற்றிட வேண்டுமென்கிறார். இவ்வாறு தொடர்ந்து இருபத்தியோரு நாட்கள் செய்து வந்தால் கண்ணில் விழுந்த பூ அகன்று விடும் என்கிறார்.

எளிமையான அதே நேரத்தில் ஆச்சர்யமான தகவல்தானே!

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

மூல நோய் என்பது என்ன?, அதன் கூறுகள் யாவை?, நவீன அலோபதி மருத்துவமும், பழமையான நமது சித்த மருத்துவமும் எத்தகைய திர்வுகளை முன் வைக்கின்றன என்பதைப் பற்றி முந்தைய பதிவுகளில் விரிவாகவே பார்த்திருக்கிறோம். புதியவர்கள் மற்றும் தேவையுள்ளோர் மூல நோய் பற்றிய பழைய பதிவுகளை இந்த இணைப்பில் சென்று வாசிக்கலாம்.

அந்த வரிசையில் தேரையர் அருளிய மற்றுமொரு தீர்வினையே இன்றைய பதிவில் பார்க்க இருக்கிறோம். இந்த தகவல் தேரையர் அருளிய “தேரையர் வைத்தியகாவியம்” என்னும் நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்டது.

தூதுவளை சமூலம், நல்லாரை, பிரண்டை, கருணை வேர், அருகன் சமூலம், நீர்பூண்டு கிழங்கு ஆகியவற்றை சேகரித்து சுத்தம் செய்து, சம அளவு எடுத்து உரலில் இட்டு நன்கு இடித்த பின்னர் அதன் எடைக்குச் சமமாக  சீனி சர்க்கரை சேர்த்து சேமித்துக் கொள்ள வேண்டுமாம்.

இந்த மருந்தினை தொடர்ந்து ஒரு மண்டல காலம் காலை , மாலை என இரு வேளையும் வெருகடி அளவு எடுத்து தேனில் குழைத்து உண்டு வந்தால் ஆறு வகையான மூல நோய்கள் குணமாகும் என்கிறார் தேரையர்.

குறிப்பு :  சமூலம் என்பது செடியின் வேர், தண்டு, இலை, பூ, காய், விதை என அனைத்தும் அடங்கியது.

ஒரு மண்டலம் - 48 நாட்கள்.

*வெருகடி = வெருகு என்பது காட்டுப் பூனையை குறிக்கும். வெருகடி என்பது பூனை தன் காலில் உள்ள பெருவிரல் உள்ளிட்ட மூன்று விரல்களினால் எடுக்கும் மண்ணின் அளவு. பழந்தமிழர் அளவை குறியீடுகளில் வெருகடியும் ஒன்று.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...

இன்று வாயு புத்திரனாகிய அனுமனின் பிறந்த நாள்.  அனுமாரின் பெருமையை முழுமையாக உணர்ந்தவர்கள், அவரையன்றி வேறொருவரை வணங்கிட மாட்டார்கள். அத்தனை சிறப்புகளைக் கொண்ட அனுமனைப் பற்றி சித்தர் பெருமக்கள்  தங்களின் பாடல்களில் உயர்வாய் குறிப்பிட்டிருக்கின்றனர்.  அனுமனை உபாசனை செய்து சித்தர்கள் விண்ணில் பறந்தார்கள். சிரஞ்சிவித்வம் (மரணமில்லா வாழ்வு) பெற்ற அனுமாரின் மந்திரத்தையும் செபம் செய்பவர்களுக்கு அனேகவிதமான சித்துக்கள் கிட்டும் என்றும் குறிப்பிட்டிருக்கின்றனர். 

அகத்தியர், யூகிமுனி, கொங்கணர், கோரக்கர் போன்ற சித்தர் பெருமக்கள் தங்கள் பாடல்களின் ஊடே அனுமனைப் பற்றிய பல தகவல்களை மறைத்துக் கூறியுள்ளனர். 

இத்தனை சிறப்புகள் வாய்ந்த  அனுமனின் மூல மந்திரத்தினை, இந்த புத்தாண்டு நாளில் பகிர்வது மிகவும் பொருத்தமாயிருக்கும் என கருதுகிறேன். இந்த மூல மந்திரம் கோரக்கர் அருளிய “நமனாசத் திறவுகோல்” எனும் நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்டது. 

இந்த மூல மந்திரத்தை தினமும் செபித்து வர நலமும், வளமும் நிறையும்.

அனைவருக்கும் உளம் நிறைந்த ஆங்கிலப் புத்தாண்டு வாழ்த்துக்கள்.

சித்தர்கள் இராச்சியம் தளத்தின் பதிவுகளை ஆங்கிலத்தில் வாசிக்க...